Dhât, l'Intelligence
primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa
subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la
naissance et la mort deviennent l'expérience de l'Intelligence, dans
cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n'appartient
pas à l'âme et ainsi n'appartient pas à la personne. La mort vient à
ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort
meurt. Mais le mental qui n'a pas sondé les profondeurs du secret de la
vie est confondu et rendu malheureux par l'idée de la mort. Quelqu'un
vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la
mort. Il répondit: « Posez cette question à quelqu'un qui mourra, à
un être mortel - ce que je ne suis pas. »
L'Intelligence n'est pas
seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice.
La manifestation entière est la création de l'Intelligence. Le temps
et l'espace ne sont tous deux rien que la connaissance de
l'Intelligence. L'Intelligence confinée dans cette connaissance devient
limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors
elle fait l'expérience de sa propre essence, de son propre être. C'est
cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou
rend l'Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives
de cette expérience qu'on appelle extases, car alors l'Intelligence a
une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l'âme est
en elle-même, rien ne peut rendre l'âme pleinement heureuse sinon la réalisation
de son Soi.
Le phénomène que crée
l'Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa
propre illusion, et, de même que l'araignée est prisonnière de sa
propre toile, ainsi l'âme devient captive de tout ce qu'elle a créé.
Cette image, nous la voyons à l'œuvre dans la vie des individus et
dans celle de la multitude. La motivation donne du pouvoir et, en même
temps, c'est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l'âme
est plus grand que n'importe quel motif; mais c'est la conscience du
motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir. Les
Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de
maya (39), ce qui a le sens de « problème », et une fois que la
nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la
signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un
seul: « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.
Par conséquent, on peut
considérer l'âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend
l'Être Unique limité pour un certain temps. L'expérience acquise
pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est
intéressante, et plus grande est l'expérience, plus vaste devient la
vision de la vie. Ce qu'on doit expérimenter dans la vie est sa véritable
existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée
de la captivité de l'âme; au-delà de celle-ci, l'homme ne connaît
rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l'appelle mort
ou décomposition. Une fois que l'âme s'est élevée au-dessus de cette
phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n'est pas elle-même,
elle fait enfin l'expérience de ce bonheur pour lequel cette création
entière a été produite.
Le dévoilement de l'âme
est la découverte de Dieu.
Le mot intelligence, tel
que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les
jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel
qu'il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente
seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l'énergie.
Mais d'après le mystique, l'Intelligence est l'élément premier, ou la
cause aussi bien que l'effet. Tandis que la science la reconnaît comme
l'effet, le mystique voit en elle la cause.
L'on demandera: «
Comment l'Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière?
Il doit y avoir de l'énergie derrière elle? » Mais cette question
vient parce que nous séparons l'Intelligence de l'énergie ou de la
matière. En fait, c'est l'esprit qui est matière et la matière qui
est esprit. L'Intelligence devient intelligible en devenant dense. Cette
densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets (C'est-à-dire: établit
l'aspect duel): Dhât,
le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement
un troisième objet: Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont
dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul,
le jardin, le printemps et le rossignol (Symboles utilisés
dans la poésie mystique persane). Ce sont ces trois aspects de la
vie qui sont à l'origine de l'idée de la Trinité. Au moment même où
ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est
accompli.
A mesure que la matière
évolue, elle déploie l'Intelligence; et si l'on étudie l'évolution
croissante du monde matériel, l'on trouve qu'à chaque pas d'évolution
en avant, le monde matériel a fait montre de plus d'intelligence,
atteignant sa pleine mesure dans la race humaine. Mais ce produit du développement
de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons
la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature
est l'évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous
voyons que la graine, qui est à l'origine de la plante, est aussi son
produit. Ainsi c'est l'Intelligence qui vient comme l'effet, et cet
effet même est la cause.
Question: Est-ce que la
motivation limite l'intensité du pouvoir, comme elle limite son
ampleur?
Réponse: Certainement.
La motivation est une ombre sur l'Intelligence. Il pourrait sembler
qu'elle augmente le pouvoir, mais, sans aucun doute, à la fin on trouve
qu'elle dérobe le pouvoir.
Néanmoins, plus élevée
est la motivation, plus élevée est l'âme; plus grande est la
motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure
à l'idéal de quelqu'un, alors c'est la chute de cet homme-là; et
quand la motivation est son idéal, c'est son élévation. Suivant
l'ampleur de la motivation, la vision de l'homme est vaste, et suivant
la puissance de la motivation le pouvoir de l'homme est grand.
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