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Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan


Les impressions reçues par l'âme
Le Grand Cycle de l'Âme
L'âme vers la manifestation
Chapitre 12
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan


 

Les âmes qui reçoivent dans le monde djinn les impressions des personnalités qu'elles rencontrent dans leur chemin vers la manifestation, en reçoivent de différentes sortes. Quelques-unes reçoivent l'impression profonde d'une personnalité et quelques-unes n'en reçoivent qu'une impression légère. Quelques âmes reçoivent des impressions nombreuses sur ce plan, et on peut à peine distinguer quelle impression a davantage d'effet, et laquelle en a moins. Cependant il est certainement vrai qu'en réalité, il y a une impression qui prédomine dans chaque âme. L'âme, pour ainsi dire, est fécondée par cette impression, impression qui n'est pas seulement le profil de la personnalité imprimante, mais qui est l'essence même de cette personnalité que cette âme a absorbée. Une âme ne peut pas être comparée à un objet, car l'âme est toute la vie qui existe. Par conséquent, elle ne prend pas seulement une impression comme une plaque photographique, mais elle en est nourrie. L'âme est créatrice, par conséquent elle exprime tout ce qu'elle a absorbé sur son chemin.

 

A la question: "Un djinn est-il envoyé sur terre avec une mission pour les êtres humains?", on peut répondre: "Oui, qu'ils soient ange ou djinn ou homme, tous sont censés jouer leur rôle dans le schéma de travail de l'univers entier, et tous sont utilisés par la sagesse de Dieu pour le but en vue duquel ils ont été créés". Sans doute les anges sont surtout destinés aux cieux angéliques et les djinns pour la sphère des djinns, cependant il arrive que dans une maison les habitants du deuxième ou troisième étage soient envoyés au rez-de-chaussée pour une commission, quand c'est nécessaire. La chose la plus remarquable que l'on constate sur tous ces plans d'existence est que les êtres de ces plans distincts n'y sont pas emprisonnés par le Créateur. Ils deviennent captifs de leur propre gré, tout comme un homme qui vit dans un village peut passer sa vie entière au même endroit et quand on lui raconte l'histoire de la contrée voisine, c'est pour lui comme un autre monde. Il n'essaye jamais de quitter son village et la contrée voisine lui est étrangère. Il a entendu le nom de la contrée voisine durant toute sa vie, mais il n'a jamais pris les dispositions pour la visiter. C'est la nature de l'âme qui provient de son ignorance, qui limite l'âme laquelle est, en fait, sans limites.

 

Comment l'âme d'un djinn communique-t-elle avec les êtres vivant sur terre? Elle se concentre sur le cœur de l'homme et expérimente tout ce que l'homme expérimente et connaît tout ce que l'homme connaît. Il est facile à un djinn de le faire, parce que son mental est clair comme le cristal et il peut accommoder et réfléchir tout ce qui tombe dans son champ de vision.

 

On pourrait demander: "Si les âmes dans leur voyage de retour à partir de la terre donnent leur expérience aux âmes venant d'en haut, qu'est-ce que les âmes venant d'en haut donnent aux âmes qui en sont à leur voyage de retour?". Elles peuvent faire beaucoup aussi, car elles connaissent les voies oubliées par lesquelles elles viennent de voyager et les lois et coutumes que les âmes dans leur voyage de retour ont besoin d'apprendre. En dehors de cela, elles leur donnent cette lumière et cette vie qui sont nécessaires à ces âmes épuisées et desséchées, qui ont probablement donné la plus grande partie d'elles-mêmes à ce plan de la terre qui toujours dérobe et consume. De cette façon, un homme est aidé, dans son avance vers son but, par l'âme qu'il rencontre sur le chemin dans son propre voyage de retour.

 

La question: "De quelle manière les djinns peuvent-ils aider l'homme sur la terre?", peut recevoir cette réponse: "Ils sont capables d'inspirer l'homme, non pas avec une connaissance définie des choses, mais avec le sens de la connaissance, spécialement de la connaissance de l'art et de la beauté, du ton et du rythme, de la connaissance qui pourrait aider à accomplir de grandes choses dans la vie. Et, bien qu'ils se rencontrent comme des habitants de contrées différentes qui ne connaissent pas leurs langages, c'est le langage du cœur qui devient le moyen de communication".

 

 Le cœur parle au cœur et l'âme parle à l'âme.

 

 

Question: Comment l'âme, qui est le rayon divin, peut-elle être épuisée et desséchée?

Réponse: Ce n'est pas l'âme qui est épuisée et desséchée, mais c'est ce qu'elle a rassemblé autour d'elle et ce qu'elle s'imagine elle-même qu'elle est. Tout ce qu'elle a emprunté au plan inférieur est sujet aux lois du plan inférieur. Aussi ce n'est pas le soi réel qui est épuisé et desséché, mais le faux moi.

 

Question: Pouvons-nous dire "supérieur" ou "inférieur" en parlant de plans?

Réponse: Nous pouvons dire "supérieur" pour notre convenance, mais nous ne pouvons pas dire "supérieur" dans le sens de préférable. Je dirais que le plan humain est préférable à tous, parce qu'il est la somme totale de la création entière. C'est l'accomplissement de toute la création. Par conséquent, la personne qui montre une personnalité humaine mûrie – voilà la chose qui est désirable.

 

Question: Est-ce qu'une âme allant vers la manifestation peut demander secours et avis à une âme qu'elle rencontre dans son voyage vers la manifestation?

Réponse: Non, elle ne peut demander avis ni secours parce que son mental n'est pas comme un mental humain. Mais elle est passive, et ainsi elle peut les recevoir sans les demander. Étant passive, une âme répondra davantage qu'une autre âme. L'enfant dans sa première enfance ne demande jamais rien. Il apprend à demander plus tard. Il prend tout ce qu'il voit et il le sent d'abord; il n'a qu'à désirer l'avoir. Voilà la nature de l'âme.

 

Question: Est-ce qu'un djinn peut attirer une âme sur la terre pour expérimenter la vie terrestre? Est-ce qu'une âme sur la terre qui a un grand désir d'accomplir une certaine chose peut attirer un djinn pour l'aider à l'accomplir?

Réponse: Oui, les deux choses sont possibles. Une âme peut attirer un djinn pour l'aider sur la terre, et un djinn peut attirer une âme pour accomplir quelque chose qu'il veut accomplir.

 

Question: Pourquoi le djinn est-il suffisamment intéressé dans la chose qu'il accomplit sur la terre?

Réponse: Il n'y a pas d'intérêt spécial pour un djinn à accomplir quoi que ce soit sur la terre, mais quand il voit ce qui se passe sur la terre, alors il s'y intéresse. Une personne qui ne sort pas de la maison n'a pas d'intérêt en dehors de la maison, mais si la fenêtre est ouverte, son intérêt s'allume.

 

Question: Quelle est la différence entre le djinn réel et l'être humain apparenté au djinn? Y a-t-il une marque visible du djinn dans l'être humain apparenté au djinn?

Réponse: Il n'y a pas de ressemblance entre les deux. Le djinn qui est dans le plan des djinns est complètement différent comme djinn, et l'être humain apparenté au djinn n'est plus un djinn, mais un être humain. Cependant, une âme qui a reçu la plus forte impression du plan des djinns, cette âme a beaucoup du plan des djinns quand elle est venue sur la terre. Même dans le visage et les traits, cette âme montrera quelque chose du djinn sur terre. De même, une âme venant du plan angélique, ayant reçu la plus forte impression de ce plan, une fois née sur terre, le montrera sur son visage, dans sa nature et son caractère.

Il y a quelque chose de commun dans le visage et les traits humains, et quand il y a quelque aspect un peu hors du commun, alors c'est le signe d'un autre monde. De même dans la nature et le caractère: si cette nature et ce caractère sont communs, ils appartiennent à la simple humanité; s'ils ont quelque chose qui est hors du commun, alors c'est le signe du plan des djinns ou du plan angélique.

Il y a quelque chose de très beau dans ce qui est hors du commun, quelque chose à admirer et à observer.

 

Question: Est-ce que l'idée que les mondes des anges et des djinns sont enrichis par l'expérience issue de la vie sur la terre ne suggère pas que l'être de Dieu peut être affecté et enrichi de cette façon?

Réponse: L'être de Dieu est un Être parfait. L'expérience et les richesses que les âmes apportent de la terre, comme connaissance ou comme quoique ce soit, n'apportent aucune addition à Dieu. Pour Dieu, c'est seulement comme quelque chose qui était dans la main et qui est venu au coude. Quelle différence est-ce que cela fait? C'est la même chose! D'un autre côté, il vaut mieux que ce qui appartient à la main soit dans la main, et non au coude. Comme il est dit dans le Qur'an: "Tous les trésors de la terre et des cieux appartiennent à Dieu ". Tout cela déjà existe, est déjà en Lui, l'Être parfait.

 

Question: Quelle est alors la raison pour laquelle Dieu déplace les âmes d'un plan à un autre?

Réponse: Parce que c'est Sa nature. Par là, Il expérimente Sa satisfaction d'avoir accompli le but de toute la création. Mais la satisfaction n'est pas la connaissance. C'est quelque chose qui Lui appartient, mais qui est amené jusqu'à l'accomplissement. De la même manière, la joie n'est pas quelque chose qui est apporté du dehors, elle appartient à l'âme, mais elle est provoquée par un certain mouvement, une certaine action. Elle n'appartient pas à l'action, elle est en nous, c'est à nous qu'elle appartient. L'action nous en rend conscients. Ainsi en est-il de la création entière. La création est une action qui apporte à Dieu cette satisfaction pour laquelle elle a été créée.

 

Question: Quand Dieu n'est pas créatif, est-ce que cela veut dire qu'Il est inconscient? Pourquoi Dieu désire-t-Il être conscient?

Réponse: Cette création n'amène pas quelque chose de nouveau à Dieu, elle Le rend seulement conscient de ce qu'Il est. La conscience doit avoir quelque chose dont elle puisse devenir consciente, autrement elle n'est conscience qu'en essence seulement. Un homme qui est dans une pièce obscure avec les yeux ouverts ne voit rien. Cela ne veut pas dire que ses yeux soient incapables de voir, mais qu'il n'y a rien à voir. Les yeux possèdent le pouvoir de vision, mais ils deviennent conscients de la vue en ayant quelque chose à voir. Ainsi la création rend Dieu conscient de ce qu'Il est, conscient de Lui-même.

Il est très intéressant d'observer comment cette nature de Dieu travaille dans l'homme. Par exemple, quelquefois une personne commence à se promener dans la pièce, ou à jouer du tambour sur la table, ou à regarder ici et là, ou à se frotter les mains alors que ce n'est pas nécessaire. Pourquoi cela? Parce que l'absence d'action a pour effet de paralyser l'activité de l'esprit; et quand l'absence d'activité a paralysé l'esprit, l'âme commence à se sentir seule et à se demander si elle est vivante, ou si elle ne l'est pas. Et quand la personne se met à taper ou à marcher, alors elle se rend compte: "Non, non, je suis vivante". Parce qu'elle vit dans la sensation extérieure, et que sa sensation extérieure lui donne la Conscience de vie. Quand nous y réfléchissons davantage, cela nous ouvre un vaste domaine de connaissance, la connaissance la plus profonde qu'il y ait: le désir de Dieu de Se sentir Lui-même.

 

Question: Mais est-ce que ces actions ne montrent pas l'agitation?

Réponse: Agitation dans le cas de l'homme, mais quand il s'agit de Dieu, c'est l'activité.

Il y a deux choses: il y a la faiblesse et il y a la force. Quand une personne est faible, elle est toujours en train d'agir, et agit sans aucun contrôle. Mais d'un autre côté, la force et l'inspiration aussi rendent quelqu'un capable de faire quelque chose, d'accomplir quelque chose. Ces deux cas sont tout à fait différents.

 

Question: Quand Dieu n'est pas conscient, est-ce qu'Il n'est rien?

Réponse: Pourquoi rien? Comment est-ce que quelque chose peut venir de rien? Quand nous ne faisons pas un travail actif, nous faisons pourtant un plus grand travail. Dans le sommeil, nous sommes quelquefois conscients dans notre être. Quand Dieu est inconscient, Il est conscient dans son propre Être.

 

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