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Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan


LE MYSTERE DU SOUFFLE
La Santé
L'Art d'Être

Chapitre 19
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan


Texte original en anglais

Le souffle semble être le signe du commencement et de la fin de la vie. Avec le premier souffle qu'il inspire, on dit que le corps vit et quand le souffle s'en va, le corps est considéré comme mort. C'est pour cette raison que les yogis ont appelé le souffle prana, voulant dire "la vie même". Par ailleurs, tous les légers changements qui ont lieu dans le corps de l'homme viennent d'une altération du mécanisme du souffle. C'est pourquoi les médecins de toutes les époques ont observé les signes de l'état de l'individu au cours de maladies différentes d'après les battements de son pouls, qui est sous l'influence du souffle.

 

Les changements de l'état psychique sont aussi provoqués par le souffle. Par exemple, il y a des gens avec lesquels il vaut mieux ne pas parler quand ils viennent de sortir du sommeil; il sont sensibles et irritables à cet instant. Au contraire, il y en a d'autres qui écoutent mieux à ce moment qu'à tout autre. Il y a des gens qui reviennent de leur travail ou de leur bureau le soir dans un état d'irritabilité pénible; si on les laisse se reposer un bon moment, ils changent petit à petit. Tout cela indique que l'état du souffle change l'état mental à ce moment-là. Aussitôt après s'être concentré sur un travail, le rythme du souffle est très rapide et exerce son influence sur le mental. Après un moment, ce rythme change et devient normal et ainsi change l'état mental. Au cours du sommeil, certains individus augmentent le rythme de leur souffle et l'état mental devient instable et est perturbé; mais en règle générale, le sommeil aide le souffle à être normal et son influence produit la tranquillité mentale.

 

On peut voir comment des émotions, des passions et des sentiments variés changent le rythme du souffle. Parfois le souffle échappe au contrôle de l'homme dans les émotions telles que la colère, la passion ou la peur; il n'a pas alors le contrôle de ses paroles et de ses actions. Quand l'homme perd son contrôle sur lui-même, la première chose qu'il perd est le contrôle du souffle.

 

La base de cette philosophie réside en ceci: en acquérant le contrôle du souffle, l'homme peut acquérir le contrôle sur lui-même; celui qui contrôle son souffle est le souverain de son mental et de son corps. Comme il y en peu qui sachent la manière de respirer correctement et les méthodes pour garder les canaux du souffle libres et en bon état! Le souffle incontrôlé est dangereux.

 

En termes mystiques, on a appelé les deux directions du souffle de deux noms différents et on les a considérés comme analogues au soleil et à la lune, représentant les aspects positif et négatif du pouvoir et de l'influence du souffle. Bien peu nombreux sont ceux qui savent combien de fois durant le jour et la nuit le souffle change de direction, et la façon dont il travaille dans diverses parties du mental et du corps en produisant des effets et des résultats définis. Bien souvent l'ignorance de l'homme concernant la science du souffle le fait agir ou penser ou parler contre son influence du moment, ce qui est comme nager contre le courant. Nous constaterons souvent dans la vie qu'à un certain moment le succès arrive avec le plus minime effort et qu'à un autre le plus grand effort n'amène rien d'autre que l'échec. Shiva, le grand Seigneur des Yogis, a dit: " Celui qui a la connaissance du souffle connaît le secret de tout l'univers."

 

Ce que nous connaissons en général du souffle est ce petit mouvement d'inspiration et d'expiration que nous percevons par les narines. Nous pensons que c'est cela le souffle, et nous y attachons peu d'importance, tandis qu'en réalité le souffle est un flux vital courant depuis la partie la plus profonde de l'être de l'homme jusqu'à la surface. Il ne serait pas exagéré de dire, suivant le point de vue mystique, que le souffle relie le ciel et la terre. C'est le mystère du souffle qui montre au mystique que la vie n'est pas la part matérielle de l'être de l'homme, mais consiste en cette part de son être qui est invisible. Le souffle est le pont entre l'âme et le corps, les gardant tous deux en communication, et il est l'intermédiaire de leur action et de leur réaction l'un sur l'autre.

 

Il est dit dans le Q’ran: "Nous avons fait l'homme pour être le roi de Notre création", ce qui en d'autres termes signifie que l'homme lui-même est le royaume en même temps que le souverain de ce royaume, royaume qui est le corps et le mental de l'homme, le roi étant son esprit, son âme. Comme on peut contrôler et diriger un cheval en ayant les rênes en mains, ainsi la vie peut être contrôlée et dirigée en acquérant le contrôle du souffle. Chaque école de mystique a, comme son enseignement le plus important et le plus sacré dans le chemin de la réalisation, le contrôle et la compréhension du mystère du souffle. La science moderne a découvert l'importance de la culture physique et de la respiration correcte, et, pour toutes les maladies du poumon, il n'y a pas de remède plus puissant ni plus bénéfique que d'envoyer le patient dans un endroit où l'on puisse respirer librement. Les psychologues en viendront un jour à comprendre que, pour toutes les maladies et tous les désordres du mental, la bonne manière de respirer est aussi le meilleur remède.

 

Pour le mystique, le souffle n'est pas seulement une science, car la connaissance du souffle est mysticisme, et le mysticisme pour le penseur est à la fois science et religion. Le mystère du souffle n'est pas un objet que le seul cerveau puisse comprendre. Les principes du mysticisme proviennent du cœur de l'homme. Il sont appris par intuition et démontrés par la raison. Il ne s'agit pas seulement de foi, bien que cela soit né de la foi: c'est la foi alliée à la preuve.

 

Par conséquent, l'étude et la pratique du souffle ont été gardés comme un mystère - non pas pour les monopoliser au profit d'une certaine école, car aucun vrai mystique ne peut être dépourvu de générosité; le premier signe du mystique est qu'il est prêt à donner à tout un chacun; la première et la dernière leçon est de donner, de donner jusqu'au bout, de donner tout ce que l'on possède; il n'y a pas de fin au don du mystique, comme il n'y a pas de fin à l'inspiration qu'il reçoit. Mais si du souffle on a fait un mystère, c'est seulement à la manière dont on écarterait un objet de verre d'un petit enfant, de peur qu'il ne le casse, se blessant lui-même et blessant les autres.

 

Songez à quel point la vie dans le monde est une ivresse! Pensez quels sont les besoins, les tentations et les désirs de l'homme! Que ne ferait-il pas pour les atteindre? L'homme est tellement absorbé dans l'effort qu'il fait pour courir après ces objets qu'il ne sait pas ce qu'il veut réellement ni comment l'obtenir avec justesse. Il ne sait pas quel mal il peut se faire à lui-même et faire aux autres; il utilise le pouvoir sans savoir quel en sera le résultat. Par conséquent, donner le mysticisme à tout le monde serait comme de donner une épée dégainée à un homme ivre. On ne sait pas qui il pourrait tuer ni comment il pourrait se blesser. Mais en dehors du mysticisme, il est nécessaire que chacun sache comment vivre une vie équilibrée, une vie de pouvoir et de tranquillité, et comment utiliser et contrôler le pouvoir du souffle afin qu'il soit adapté au mieux pour gérer sa vie.

 

Quand nous considérons les conditions de l'existence aujourd'hui, nous constatons que quelque avance et progrès que l'homme s'imagine avoir fait, certains aspects de la vie sont négligés en matière de santé, de repos, de manière de penser équilibrée et dans les relations de bonté et d'amour des uns envers les autres. Toutes ces choses sont en défaut, et l'esprit du temps présent semble aller dans la direction tout à fait opposée. L'égoïsme semble augmenter beaucoup, la vraie religion, l'esprit de pardon, le don généreux, les égards pour le grand âge, le raffinement, la culture, tout cela semble disparaître. L'homme en général ne sait même pas s'il existe un Dieu ou une Vérité. Si tel est l'esprit, comment pouvons-nous nous attendre à trouver cette harmonie, cette paix et cet amour qui font le ciel sur la terre?

 

Il est inutile de discuter de la paix du monde. Ce qui est nécessaire dans l'immédiat est de créer la paix en nous-mêmes afin de devenir nous-mêmes des exemples d'amour, d'harmonie et de paix. C'est la seule manière de nous sauver nous-mêmes avec le monde. Que l'homme essaie d'acquérir davantage de considération pour les autres; qu'il se demande: "A quoi est-ce que je sers dans le monde? Est-ce que je suis né pour un certain but?"; et ensuite qu'il essaie de s'entraîner lui-même au contrôle de soi grâce au mystère du souffle, qui est le meilleur moyen d'accomplir ce but.

 

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