Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine; ceux qui n'y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu'ils puissent avoir toutes les richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que déchets quand le moi n'est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu'on remarque combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages agissent parfois de manière insensée. Des natures dominatrices sont souvent réduites en esclavage et même ceux qui jouissent d'une bonne santé tombent malades par manque de contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l'homme de l'animal. Tous deux ont leurs appétits et leurs passions, mais c'est l'homme seul qui peut les contrôler. Il n'est donc pas surprenant que l'on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange, pourtant à y regarder de plus près, il devient évident qu'ils se l'ordonnent à eux-mêmes afin d'acquérir le contrôle de soi qui seul donne l'assurance d'un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle de soi est surtout atteint par l'abstinence, qui agit contre les exigences constantes du mental, des sens et du corps. Le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des pratiques spéciales d'immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but.. Chaque mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l'absorption ou le rejet, devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l'absorption aussi bien que pour le rejet, le contrôle du souffle est nécessaire et, par ce pouvoir même, toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments, dont les vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le ciel se rejoignent et se séparent, formant à chaque instant des images variées et distinctes. Ainsi la volonté, comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées dans des directions diverses, leur donnant, par accident ou par intention, la forme d'une image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion, ou un sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées, excepté, tel un ciel couvert, quand son atmosphère est submergée par la dépression ou la joie.

Les vibrations d'un même élément se grouperont d'elles-mêmes, car elles sont naturellement attirées l'une vers l'autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées depuis le mental sur l'astral. En d'autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant dans la sphère astrale les atomes du plan mental qui sont individuellement ou collectivement impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms, formes, choses et êtres dans le plan du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos, mais à l'état de veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à l'état de veille devient un monde de réalité dans l'état de rêve. Toutes les choses et tous les êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes; ils sont reflétés depuis le monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n'est pas en réalité la résurrection de toute la Création, mais un monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c'est quand manque le contrôle qu'au lieu des imaginations souhaitées, une variété d'autres images se forment, agréables ou désagréables, en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En d'autres termes, grâce au contrôle de soi, l'homme gouverne son destin. Autrement il est gouverné par lui.

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées perturbatrices qui s'accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être dispersées que par le pouvoir de la volonté; autrement, le mental sera occupé par des impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale des vibrations groupées, en faisant tout l'effort possible pour tenir fermement cette image, gardant le plan mental si occupé de cette réflexion qu'aucune impression du monde extérieur ne puisse entrer. Seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations mentales peuvent trouver le chemin vers l'Esprit Universel et, à eux, la lumière divine est révélée, qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent l'obscurité qui produit l'illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et permet à la lumière intérieure d'étendre ses rayons il y a alors un pas de plus à faire. C'est l'absorption dans la lumière, c'est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse devenir inconscient de lui-même; ce qu'en d'autres termes, on peut appeler l'état d'Éternelle Conscience.

Le plan astral, qui est situé au centre, entre le corps et l'âme peut être contrôlé seulement par une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de son action, discours, pensée et sentiment. Le mental est sujet à des tentations diverses et, contrôlé, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un objet d'amour et dirige le cœur pour qu'il suive la bonne voie, le chemin de l'amour au long duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu'on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l'amour, grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de l'amour fait fondre le cœur, aussi froid et dur qu'il soit; une fois qu'il est ainsi réchauffé, on peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace, la condition où l'eau est prise en glace, ne possède pas le pouvoir de réflexion qu'elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l'amour aide à étendre l'amour, jusqu'à ce que l'objet d'adoration devienne l'univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint même en résistant à l'idée de l'amant et du bien-aimé. En d'autres termes le " Moi et Toi " devient finalement l'Amour dans sa pure essence.

LE CONTRÔLE DU PLAN SPIRITUEL.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent arrive à ce stade grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d'un murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu'il voit et les phénomènes dont il fait là l'expérience sont inconnus à l'homme ordinaire. Ce stade est incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans avoir suivi la voie mystique.

Seul peut contrôler le moi, le faisant s'élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourid qui tient ce phénomène dans sa méditation s'absorbe en lui de telle manière qu'à la fin, ni lui, ni le phénomène ne demeure, mais seulement la conscience d'être.

LE CONTRÔLE DE LA CONSCIENCE.

C'est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans qui la gardent dans l'illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut en être libérée. L'homme attache une telle importance à la vie physique que sa joie ou sa tristesse la plus minime devient d'une importance mondiale pour lui; et ainsi, il devient une proie pour toute forme de faiblesse. Car c'est une loi naturelle qu'un seul atome de dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu'une peine légère reflétée sur la conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l'absolu contrôle de soi