Le contrôle de soi est la chose qu'il est le plus nécessaire d'apprendre. Quelqu'un peut avoir une grande spiritualité, illumination et piété mais en l'absence du contrôle de soi, cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne beaucoup, qu'ils commettent une erreur enfantine. C'est par manque de contrôle de soi qu'ils commettent une erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières: par les postures, par Tassawur qui est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela, vient Samadhi qui est appelé par les derviches, Masti et qui est méditation; c'est l'illumination, c'est faire halte dans l'illumination. La différence entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme, sur un objet et que la méditation est sans forme ni objet.

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée tranquille pendant quelque temps, elle commence à bouger. Il n'y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle a bougé son pied ou son bras ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux. L'activité augmente de plus en plus et, à la fin, cette personne saute dans son sommeil; quand le premier sommeil vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l'activité du corps, s'asseoir tranquillement dans les postures et les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu'un a gardé les mains immobiles pendant un long moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d'activité à ses doigts avant de pouvoir bien jouer du piano. Autant d'immobilité il y a autant d'activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas; mangez et ne mangez pas; parlez et ne parlez pas; si vous mangez chaque jour, un jour sur sept, ne mangez pas, ou, si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois, ne mangez pas. Cela donne une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu'il a devant lui. Vous devez donner au corps ce qu'il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

Après cela vient le contrôle des pensées. C'est le second pas; le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens ont constaté qu'ils pouvaient s'asseoir dans certaines postures pendant des heurs, mais qu'ils ne pouvaient garder leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne penser à rien, cela ne sera jamais possible. D'abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui l'intéresse, n'importe quelle pensée d'amour, n'importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui l'intéresse. Bridez sa tendance à sauter d'une chose à l'autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter d'une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire: je suis plus grand que mon mental, ma volonté est plus grande que mon mental, et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté.

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de méchanceté, d'aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et c'est ce que nous appelons clairvoyance. Il n'y a pas besoin de courir après de telles facultés, elles viennent d'elles-mêmes.

Après cela, il n'y a plus qu'une seule chose à accomplir: éloigner de l'âme toutes les pensées qui viennent des autres et toutes les pensées et les sentiments qui s'élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d'amour et de bonne volonté quand vous êtes dans cette méditation, alors d'elle-même, vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent: " Comment pouvons-nous contrôler nos pensées? que pouvons-nous faire si nos pensées ne nous obéissent pas? si notre mental ne nous obéit pas? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne l'aimons pas ou la détester si nous l'aimons? Cela nous semble impossible! " Pour une personne qui est allée au-delà des préférences et des répulsions, cela semble une question d'enfant, parce qu'elle ne connaît pas les opposés.

La manière de gagner le contrôle de soi est d'abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à faire. Si vous vous sentez incliné à manger, parfois ne mangez pas; contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à dormir, ne dormez pas; à un autre moment si vous n'avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations. Chaque sens a ses inclinations: ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les, afin qu'elles ne vous gouvernent pas. C'est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis; les Soufis l'appellent Nafsi Kushi.

J'ai vu le Nizam de Haiderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures s'il désirait se tenir debout, bien qu'il fût roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S'il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept, huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître qu'il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents. En Inde il y a beaucoup de serpents; pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l'Inde entière et si quelqu'un était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait: " Il va bien " la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l'action. Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu'une personne a appris cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n'a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle est spirituelle dans la foule aussi.

Question : Comment gagner le contrôle de soi?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger, ne mangez pas; si vous désirez boire, ne buvez pas; si vous vous sentez incliné à agir, restez tranquille; si vous vous sentez incliné à rester tranquille, agissez; si vous désirez parler, taisez-vous. Manger n'est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n'est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire: ils aiment ce qu'ils n'aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que personne n'apprécierait d'être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du cou: de cette façon le préjugé, l'ego, le nafs est écrasé. Le Fakir appelle "père" chaque petit homme, chaque petit garçon, pensant:: " Il est le père et je suis le fi1s ". A chaque fillette, il dit: "mère" pensant : "Elle est bien plus grande que je ne suis". Il dit à tous: " Je suis votre serviteur, votre humble serviteur, votre serviteur obéissant ".

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la pensée, car l'activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s'élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri de reverdir. Comment cela peut-il se faire? Par leur maîtrise sur le moi.