" Le commencement et la fin de tous les êtres est le même,
La différence existant seulement pendant le "voyage"

Inayat Khan.

" Tout être vient d'Allah, et à Lui tout être s'en retourne "

Coran.

" Comme cela était au commencement, maintenant est, et  toujours sera"

Livre Anglais de prière.

 " Comme cela fut
 Cela est
 Cela sera
 Pour toujours
 Avec le flux
 Avec le reflux
- Amen - "

du Gaélique.

Si l'on pouvait pleinement réaliser que la somme totale de l'humanité est Dieu, l'on comprendrait que chaque âme, faisant partie de Dieu, doit nécessairement être résorbée en Dieu à la fin de la manifestation, comme les rayons sont résorbés dans le soleil après avoir été reçus par la terre. L'homme est rendu perplexe parce qu'il confond le Temps avec l'Éternité, et ce qui est limité avec l'illimité. Au commencement il y a seulement Dieu; et à la fin il y a seulement Dieu. C'est l'étape intermédiaire, que les sages appellent le voyage, que l'âme, en tant qu'être humain, doit accomplir. En réalité il n'y a ni commencement ni fin, l'Éternité est un cercle et la fin et le commencement sont un; mais le voyage, qui prend place dans le temps, a un commencement et une fin; et l'âme, tandis qu'elle en fait l'expérience, ne peut comprendre aucune condition qui n'ait fin ou commencement. C'est naturel, car le voyage existe pour cet état de l'être qu'on appelle l'Homme, moyen terme entre le plus haut et le plus bas, un état où il connaît le bien et le mal, le ciel et l'enfer, comme séparés et distincts. Il vit, à proprement parler, dans la condition de séparativité. Aussi longtemps que l'âme vit dans cet état, elle ne peut comprendre le secret de l'Unité. Pour ce faire elle doit s'élever au-dessus de l'esclavage des "paires d'opposés" et atteindre l'Union avec l'Esprit Divin qui est le vrai centre de l'être en toute créature humaine. Au sens mystique il y a seulement l'Unique qui voyage, bien que, réfléchie dans des formes nombreuses dans un monde d'ombres, la Vie Unique apparaisse comme multiple et séparant chaque être de chaque autre.

Les personnalités dont l'âme se revêt pendant le voyage ne sont importantes que pendant que dure le Temps. L'objectif réel de l'esprit le plus intime de l'homme est de terminer le voyage et de rentrer chez lui. Il est intéressant de partir en voyage, et si quelqu'un ne quittait jamais son chez-soi et rencontrait diverses personnes et circonstances, il connaîtrait bien peu de choses. Mais à quelqu'endroit, beau ou terrible que le voyage mène une âme, et aussi loin qu'elle puisse voyager, il vient un moment où elle languit après la maison paternelle. Quelles qu'aient été ses expériences pendant le long voyage, quelles qu'aient été ses fautes, elle reste l'enfant de son père, et sa place dans la maison paternelle lui appartiendra toujours; rien ne peut enlever le droit d'aînesse de l'âme, mais quand elle atteint cette maison, les habits qu'elle portait pendant le voyage n'étant plus nécessaires seront abandonnés. S'ils ont été superbes et bien faits, ils pourront être utilisés par quelqu'autre âme en voyage, peut-être changés ou améliorés; et s'il arrive qu'ils aient été laids, ils pourront être désintégrés en leurs parties constitutives, afin d'être reformés en d'autres articles, mais de toutes façons, en tant que tout, ou que personnalité - ils seront perdus.

La raison pour laquelle l'homme trouve si difficile de comprendre la vérité de la vie est qu'il s'identifie avec les vêtements qu'il porte au lieu de le faire avec son moi le plus profond. Il doit prendre conscience de lui-même comme séparé de tous les vêtements qu'il porte, qu'ils soient tissés d'un matériau physique, mental ou même soi-disant spirituel; nu il est arrivé dans le monde des apparences, nu il doit s'en retourner. Toutes les âmes sont venues pures, n'ayant ni distinctions ni différences (la contrepartie physique de cette vérité est reflétée dans le noyau de la vie embryonnaire dans la matrice), elles reviennent pures, ayant abandonné tous les vêtements qui, bien qu'absolument nécessaires pendant le voyage dans le Temps, ne sont plus d'aucun usage dans l'Éternité.

La raison pour laquelle les mystiques de toutes les religions cherchent à fouler le chemin de la sagesse plutôt que celui de l'ignorance, est qu'ils veulent obtenir la connaissance de Dieu et de l'homme, et par chance aider aussi d'autres voyageurs à comprendre; car lorsque quelqu'un, en voyageant par le chemin de la sagesse, est devenu maître de la vie et de la mort, et de toutes les autres paires trompeuses d'opposés, il peut transcender l'étape évolutive appelé Homme et atteindre à l'unité dans laquelle réside la liberté parfaite. Il devient alors hu-main, et peut à volonté entrer dans la maison de son père, aussi bien que vivre dans le monde des hommes. Et pour chacun de ceux qui atteignent cet état de perfection, des milliers sont aidés; car grâce à cette élévation ceux-là peuvent abandonner le chemin de l'ignorance pour le chemin de la dévotion, ce qui rend tout le processus évolutif plus court en termes de temps, et fait la route plus facile pour ceux qui foulent encore le chemin de l'ignorance.

Si tous doivent atteindre à la fin le même but, dans quelle mesure tout cela a-t-il de l'importance?

Si beaucoup de gens partaient pour un voyage, sachant que celui-ci leur prendrait toute une vie, il serait évidemment très important pour eux comme aussi pour leurs compagnons de voyage, de savoir sous quelles conditions ce voyage se déroulerait, et de posséder une bonne carte des divers chemins par lesquels atteindre leur destination; de savoir aussi où mènent les divers chemins de traverse, le genre de vêtements avec lesquels s'habiller, et quel genre de compagnons de route ils auront; et par-dessus tout importerait le genre de chemin qu'ils choisiraient pour voyager, et le fait qu'ils aient sur eux une lumière pour montrer la voie quand la nuit tombe.

Si l'on comprend que le voyage mystique prend la totalité de la vie de l'homme en tant qu'homme, et qu'il peut être suivi par trois chemins: l'ignorance, la dévotion ou la sagesse, la réponse à la question n'est pas très difficile.

En essayant d'exprimer les Vérités Éternelles dans le langage qui appartient au temps, l'on doit se rappeler que seule une fraction de la réalité peut être transmise. Les mots, au mieux, ne sont qu'un écran pour les pensées, et transmettent parfois un sens tout à fait contraire quand on les emploie pour exprimer la pensée intuitive. Il n'y a pas de mots, écrits ou prononcés, qui puissent être pris uniquement dans leur sens littéral; on doit chercher leur sens intérieur à la lumière de l'intuition.

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