I

"L'individualité est la conscience que l'âme a de son unité, en dépit de ses possessions variées avec lesquelles elle s'identifie encore. Au moment où l'on dit: "Je", on devient conscient d'une individualité, en dépit du fait que l'on a divers organes à son corps, en dépit du fait qu'on sait: ceci est ma main, ceci est mon pied, ceci est ma tête. C'est de voir toutes ses parties diverses, mais avec la tendance de s'attribuer à soi-même toutes les parties différentes et pourtant de réaliser: "Je suis unique" bien qu'on soit plusieurs. L'individualité est la réalisation que: "bien que je suis plusieurs, je suis un seul". En termes clairs: Je suis un seul, composé de beaucoup d'aspects."

La lumière divine dans son état pur, sans contenu. Quand cette lumière se projette sur le contenu mental, elle se manifeste sous forme de ce que nous appelons "intelligence", mais en fait elle en est indépendante.

"... l'Intelligence et l'âme ne sont pas deux choses différentes; c'est seulement une condition de l'Intelligence qui est l'âme ".

"L'Intelligence est la faculté de comprendre que possède la Conscience, qui par tous les moyens reconnaît, distingue, perçoit, et conçoit tout ce qui l'entoure et l'approche."

"Le mot intelligence tel que nous le connaissons. ne nous donne pas une idée complète... D'après le mystique, l'Intelligence est l'élément premier ou la cause aussi bien que l'effet."

Comme la graine produit la plante et est à son tour produite par elle, ainsi l'Intelligence a causé la manifestation et est aussi son résultat.

0 toi, graine de la plante de ma vie,
tu es restée cachée si longtemps dans mon âme en bouton,
mais maintenant après la floraison de mon cœur tu es sorti,
ô fruit de ma vie

L'intérêt que la conscience, l'âme, porte à une expérience par laquelle elle passe, produit une sorte d'ivresse, d'intoxication, qui fait qu'elle s'oublie elle-même, qu'elle perd de vue sa propre origine et sa propre nature, et qu'elle s'identifie pour le moment à ladite expérience; ainsi l'âme faisant l'expérience du corps physique pense: "je suis ce corps", d'un sentiment: "ce sentiment fait partie de moi, m'appartient" etc.

Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan dans une conférence du 2 décembre 1923 à Paris, nous dit:

"L'intoxication, l'ivresse supérieure, ne peut pas être comparée avec l'ivresse inférieure de ce monde, mais elle n'est pas moins une ivresse. Qu'est-ce que la joie, la peur, la colère, qu'est-ce que la passion? Qu'est-ce que le sentiment d'attachement, qu'est-ce que le sentiment de détachement? Tous donnent la même sensation que le vin, tous ont leur ivresse. Ayant compris ce mystère, les Soufis ont fondé leur culture sur ce principe d'ivresse. Ils appellent cette ivresse hàl, et hàl signifie littéralement état ou condition.

Il y a un dicton parmi les Soufis: "Un homme parle et agit selon sa condition". On ne peut pas parler ou agir différemment du vin que l'on a bu. Si quelqu'un a bu le vin de la colère, tout ce qu'il dit ou fait sera agaçant. Si quelqu'un a bu le vin du détachement, on ne trouvera que du détachement dans ses pensées, paroles et actes. Si quelqu'un a bu le vin de l'attachement, l'on sentira dans sa présence, que tous sont attirés vers lui et que lui est attiré vers tous. Tout ce qu'une personne fera et dira est selon le vin qu'elle aura bu.

C'est pourquoi le Soufi dit: "Le ciel et l'enfer sont dans la main de l'homme, si seulement il en connaissait le mystère". Pour le Soufi, le monde est un pressoir, c'est une cave dans laquelle toutes sortes de vin sont rassemblées. Il n'a qu'à choisir quel vin le délectera, et ce vin lui apportera le délice qui est la nostalgie de son âme."